

D3907

།འདི་དོན་མྱུར་དུ་རྟོགས་གྱུར་ཅིག་།སེམས་བརྟག་པ་སློབ་དཔོན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཀ་ན་ཀ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་འབར་གྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཡཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀ་བི་ཤེ་ཥ་བྷཱ་ཥྱཾ་ ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བདག་མེད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱི་པ་དང་ནི་རང་གི་སྡེ། ། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་དཀྱིལ་ལམ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའོ། །དོན་མ་ནོར་བར་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དཔྱོད་པ་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ། །གཅེར་བུ་པ་དང་གྲངས་ཅན་དང་། །རིགས པ་ཅན་རྣམས་འདོད་པའོ།།དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཔྱོད་པ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་འདོད་དེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲུག་ཏུ་འདོད་དེ། རྫས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། འདུ་བའོ། །རྫས་ནི་དགུ་སྟེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། བདག་དང་། དུས་དང་། ཕྱོགས་དང་། ཡིད་དང་། ནམ་མཁའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། མིག་གི་བློ་དང་། རྣ་བའི་བློ་དང་། སྣའི་བློ་དང་། ལྕེའི་བློ་དང་། ལུས་ཀྱི་བློ་དང་། གྲངས་དང་། བོང་ཚོད་དང་། སོ་སོ་བ་དང་། ཕྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། ཆོས་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུས་བྱས་པའི་ཤུགས་དང་། འབད་པའོ། །ལས་ནི་ལྔ་སྟེ། འདེགས་པ་དང་། འཇོག་པ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། འགྲོ་བའོ། །འདུ་བ་ནི། དེ་དང དེར་འདུ་བ་དང་།དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུ་བའོ། །སྤྱི་ནི་སྤྱི་ཆེན་པོ་དང་། སྤྱི་ཉི་ཚེ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་དོན་དགུར་འདོད་པ་ནི། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ངེས་པར་དག་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། ལས་དང་། སྡིག་པ་དང་། བསོད་ ནམས་དང་།ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ། །གྲངས་ཅན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདོད་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་། མུན་པ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་རྟག་པ། མེད་པ་མི་གསལ་བ་དེ་ལས་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེའོ། །ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ བར་སྐྱེའོ།།ང་རྒྱལ་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། རྡུལ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དང་། རྐང་པ་ དང་།ལག་པ་དང་། རྐུབ་དང་། མདོམས་དང་ངོ་། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ལས་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། སྒྲ་དེ་ཙམ། རེག་དེ་ཙམ། རོ་དེ་ཙམ། གཟུགས་དེ་ཙམ། དྲི་དེ་ཙམ་མོ། །སྙིང་སྟོབས་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ནི་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དེ་ཙམ་ལས་ནམ་མཁའ་ སྐྱེ།རེག་དེ་ཙམ་ལས་རླུང་སྐྱེ། རོ་དེ་ཙམ་ལས་ཆུ་སྐྱེ། གཟུགས་དེ་ཙམ་ལས་མེ་སྐྱེ། དྲི་དེ་ཙམ་ལས་ས་སྐྱེའོ། །གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །ཆེ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དེ་ཙམ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

愿迅速通达此义。《心性观察论》由堪布戒胜所造圆满。由班智达迦那迦和译师法炬校对并确定。


梵文：Sarva-yāna-āloka-viśeṣa-bhāṣyaṃ nāma
藏文：一切乘显明别释论
顶礼圣文殊。
敬礼悟无生，为证二无我，及悟二谛理，当说见差别。
外道与自部，见解分二种。二无我是中心或精要，远离此者为外道。如实见解者为自部。此二种皆为正等正觉佛所说。
顺世派、胜论派、裸行派、数论派及正理派所许。
其中如是宣说：顺世派即断见外道，许四真实：地、水、火、风。
第二（胜论派）许六真实：实、德、业、总、别、和合。实有九种：地、水、火、风、我、时、方、意、虚空。德有二十四种：色、声、香、味、触、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、数、量、别异、合、离、他性、乐、苦、欲、嗔、法、非法、力、勤。业有五种：举、下、伸、屈、行。和合有：彼此和合及自性和合。总有大总及小总。别有依常及依无常。
裸行派许九句义：命、补特伽罗、律仪、清净、束缚、业、罪、福德、解脱。
数论派许二十五谛：最初三德（萨埵、剌阇、答摩）平等而成为胜性。胜性恒常、无形、不明，从此生起稍许明显的大。从大生起极为明显的我慢。
我慢生三种：变异所生、尘所生、本性所生。从变异所生我慢中萨埵力强者生十一根：眼、耳、鼻、舌、身、语、意、足、手、肛门、生殖器。
从本性所生我慢力强者生五唯：声唯、触唯、味唯、色唯、香唯。从萨埵所生我慢力强者，则是二者之本性。
从声唯生虚空，从触唯生风，从味唯生水，从色唯生火，从香唯生地。
胜性唯从自性生，非从他生，因胜性不从任何处生。大、我慢及诸唯，既是自性又是所生。士夫非自性亦非所生。五大种及十一根唯是所生。

།དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་། དེ་ཙམ་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་ནོ། ། རིགས་པ་ཅན་ནི་ཚིག་དོན་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཚད་མ་དང་། གཞལ་བྱ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། དགོས་པ་དང་། དཔེ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། ཆ་ཤས་དང་། རྟོག་གེ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སུན་འབྱིན་དུ་རྒོལ་བ་དང་། རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། ཚིག་དོར་དང་། ལྟག་ཆོད་དང་། ཆད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ། ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། རྟག་པས་དོན་བྱེད་ཉམས་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྟོག་གེ་ངན་པས་བརྟགས་པའི་འདོད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མི་སྣང་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ ཏེ་ཡོད་པར་འདོད་ནི་མི་རུང་སྟེ།རྟག་ན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར། ཁྱབ་ན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྡུག་མཚུངས་པར་འགྱུར་ལ། རྟག་པས་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དུས་གཅིག་གི་བྱེད་ན་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་ཅན་དུ་ཐལ་ལོ། །རིམ་པར་བྱེད་ན་རྟག་པ་ཉམས་པ་ཁོ་ནའོ། ། བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་པ་སུན་ཕྱུང་ནས་རང་གི་སྡེ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ། །ཡང་ན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །སོ་སོ་རང་རང་གྲུབ་མཐའ་འཛིན། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ནི་འཇོམས་པས་འཇིག་པ་དང་། བློས་འཇིག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བྱེད་དེ་གཉིས ཀྱིས་གཞིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ།།གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ནི་གཞི་ལྔ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་རྫས་སུ་འདོད། རྡུལ་ཡང་བསྐོར་བ་བར་དང་ བཅས་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་པའོ།།དེ་བསགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའོ། །སེམས་ནི་ཚོགས་དྲུག་ཐ་དད་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཐ་དད་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་ ཡུལ་དངོས་སུ་འཛིན་པའོ།།མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང་། བརྟགས་མིན་གསུམ་རྟག་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ གང་ཟག་གི་བདག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ།གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་བཞི་ཀུན་རྫོབ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དོན་དམ་པར་འདོད་ཅིང་འབྱར་ལ་མ་རེག་པར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པར་འདོད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མ་ གྲུབ་པའོ།།སེམས་ཚོགས་དྲུག་གོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྫས་ཐ་དད་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ཡུལ་འཛིན་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ནི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའོ། ། འདུས་མ་བྱས་རྫས་སུ་ནི་མ་གྲུབ་ལ་མེད་པ་དགག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་སོ། །ཡང་ན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་ནི། དེ་ལ་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ནི། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། གནས་བརྟན་པ་དང་། ལེགས་དཔོན་པའི་སྡེའོ། །ཕལ་ཆེན་པ་ལྔ། ཤར་གྱི་རི་བོ་སྡེ་དང་། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་སྡེ་དང་། གངས་ཀྱི་རི་བོ་སྡེ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྨྲ་བའི་སྡེ་དང་། རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་དྲུག་།འོད་སྲུངས་པ་དང་། མང་པོ་སྟོན་པའི་སྡེ་དང་། ཆོས་སྲུང་སྡེ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པའི་སྡེ་དང་། གོས་དམར་ཅན་གྱི་སྡེ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེའོ། །གནས་བརྟན པ་ལ་གསུམ་སྟེ།རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་སྡེ་དང་། འཇིགས་མེད་རིར་གནས་སྡེ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་སྡེའོ།

如是主要、大我、我慢、十一根、五唯、五大及士夫，即是二十五真实。
正理派有十六句义：量、所量、疑、目的、譬喻、宗、支分、论式、决择、论争、言说、诡辩、似因、语失、诡辩及处罚。
此亦不应存在，于一切理性本质中，任何亦不显现，因常法无作用故。
此说：恶论所计之主张不存在，于现量及比量中不显现，因为无故。若欲承认其存在亦不应理，若是常法则无死亡与出生，若遍一切则一切皆应苦乐相等，常法作用亦不应理，若一时作用则无三时，若有功德则成次第，若次第作用则必定失去常性。
此为中间偈颂。
如是破除外道后，为显示自部差别故：毗婆沙师及经部，或十八部派，各自持有宗。
毗婆沙师认为以损坏而灭及以智而灭是世俗谛，不能以二者破坏者是胜义谛。
说一切有部认为五事实有：色、心、心所、不相应行及无为。
色是极微聚集为实，极微亦成立为有间隔环绕聚集等。
其积聚之色于意处之色、无表色等成立为实。
心是六识各别。
心所亦各别。
心与心所无乐及境相而直接执取对境。
不相应行认为是离色、心、心所外别立实法。
无为是虚空、择灭、非择灭三者成立为常法实体。
除此之外所许补特伽罗我是世俗谛，所取能取是胜义谛。
其中所取四色蕴是世俗，极微是胜义，认为相接而不相触。
法处所摄色如无表色等认为是假立而非成立为色。
心是六识。
诸心所是实体各别。
心与心所有境相而不许直接执取对境。
得等诸名非成立为实，仅成立为假立。
无为非成立为实，仅许为无之遮遣。
此为经部段落。
或分为十八部派：其中根本四部为：大众部、说一切有部、上座部及正量部。
大众部有五：东山住部、西山住部、雪山部、说世间部及说常部。
说一切有部有六：迦叶部、法上部、法护部、多闻部、赤衣部及分别说部。
上座部有三：王舍城住部、无畏山住部及大寺部。

།ལེགས་དཔོན་ལ་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་ལས། ས་སྲོག་རིགས་ཀྱི་སྡེ་དང་། ས་སྲུང་རིགས་ཀྱི་སྡེ་དང་། གནས་མ་བུའི་སྡེའོ། །གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །འཛིན་ པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར།།རང་གིས་བརྟགས་བཞིན་ཁོ་ནར་ཟད། །དོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་སྣང་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་གཟུགས་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཡང་འགག་།མ་འོངས་པ་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས་སོ། །ད་ལྟར་བ་དུས་གཅིག་པ་ལ་ཕན་གདགས་པ་མེད་པས་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མས་ཀྱང་གནོད་ལ། རང་སྣང་དང་སྐྱེད་བྱེད་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྒྲ མེད་ན་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ།།དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་བཞིན་དུ་མེད་ཀྱང་བློས་བཞག་པར་ཟད་དོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་བདེན་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་བདེན་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དེ། །ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བདེན། །དོན་ནི་ འདི་ཡིན་ཏེ།རྒྱུ་གཅིག་ལ་འདུ་བ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་འདི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་སོགས་ཀྱིས། །ཤེས་པ་གཅིག་དང་མེད་ན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། རྣམ་པ་དུ་མ་དང་གཅིག་ པས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ།།གལ་ཏེ་དུ་མ་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་པ་དུ་མར་ཐལ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་མ་འགྲུབ་པ་ལ་སྣང་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ། ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི་རྣམ་པར་བདེན་པ་ཉམས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྣ་ ཚོགས་པའི་སྣང་བ་གཅིག་པུ་བདེན་པ་ན།དེ་ཉིད་དུ་མར་འགྱུར་ལ། བརྫུན་ན་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དཀར་དམར་གཅིག་ན། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་སྡུག་དཀར་དམར་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དཀར་དམར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །དཀར་དམར་ཐ་དད་ ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་བདེ་སྡུག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ།།བདེ་སྡུག་ལྟ་བུར་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དཀར་དམར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་མི་འགྲུབ་པའོ། །མྱོང་བའི་དཀར་དམར་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀར་དམར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟགས་པ་མི་འཐད་པ་ལྟ་བུ་ ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།འོ་ན་མྱོང་བ་ཡང་བདེ་སྡུག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟགས་པ་མི་འཐད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ལ་དོན་དམ་པར་གཅིག་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དངོས་པོ་འགལ་ལམ་མི་འགལ་ཞེ་ན། དེས་ ཅི་ཞིག་བྱ།འགལ་ན་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་ལ། མི་འགལ་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཆོས་ གྲུབ་པོ།།དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་གྲུབ་ན་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ལ། མ་གྲུབ་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་དངོས་པོ་ཙམ་གཅིག་དང་དུ་མ་ ཙམ་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ།ཡང་དག་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཡང་དག་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།

从上师分为三部：地命种类部、地护种类部和住母子部。不会成为实在，因为所取无实物，能取无自性，仅仅是自己所分别而已。因为不成为实义，所取境也不异于识。若是异体，则不应显现，因为无关联。譬如耳不见色。也不应成为所缘缘，因为过去和果已灭，未来因也无。现在同时无有利益，故不成为缘。复次，一多也能破，因为自显与能生二者相违。识也不应有，因为无境。譬如无声则耳识不生。因此如外道所分别之我一样，虽无却是心识安立而已。这是中间的意义。
为了显示诸如实相真妄等实事论者的主张，真实诸相无二，于一识体性为真。此义是：于一因聚集显现为一的种种明显，成立为一识的本性为胜义，承许为识的自性。这是不合理的，以一多相违等。若无一识则多相也成为一性。以多相与一性，识也应成为彼性。若谓多非实成故识成多之过，因不成立者。不然，若多未成立而显现则成实有，又将见到真实。若承许显现于迷乱，则真实相已失坏。
种种显现若是一真实，则彼成多，若虚妄则成空。复次，若白红相为一，则乐苦受也应成一。若谓乐苦白红是异体故非一，则白红异体亦非一。若谓白红如异体故不相违，则乐苦如异体故亦不相违。若谓乐苦不成如是，因为是所领受，则白红因所领受故亦不成如是。若谓所领受的白红虽非如是，但如声闻所分别的外在白红不合理一样，则领受也非如乐苦，而如外道所分别的外在乐苦不合理一样。如是以类推之理，于差别显现上胜义一性不成立，彼不成立故多性也不成立。
复次，若问一多实法相违否？有何用？若相违则不成立宗法，若不相违则不成立遍摄，因为实法不遍于一多二者故。答：不然，实法遍于一多，因为实法中一多是直接相违故。一般而言，一多是直接相违故宗法成立。于非实成法不能安立一多之观察故。复次，若问一多于实法的遍摄是否由量成立？有何用？若成立则实法成为真实，若不成立则遍摄不成立。答：依显现而言，一般实法仅与一多相遍摄成立无过，真实的一多于真实实法遍摄虽由量成立，然不成为由真实量所成立。

།འོ་ན་སྤྱིར་གཅིག་ནི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་མེད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་དག་གི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་ ལ་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་མེད་ཅེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གང་ཞིག་གང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེའི་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་ལ། རིགས་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་ཙམ་པོ་སྤྱིར་མ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་གྲུབ་པོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་ཡིན། རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ ན་ཆུ་བུར་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ།།དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་སྣང་འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། གཞན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་སྣང་བ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་གཅིག་ལ་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་སྐྱེ་ན་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཤེས་པ་འགྲན་ཐུབ་སྟེ། །སེམས་དང་རྣམ་པ་ལྷན་ཅིག་དམིགས། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཤེས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར མཚུངས་པའོ།།གཟུང་ཆ་དང་འཛིན་ཆ་ལྟ་བུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བེམས་རིག་སོ་སོ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་བེམས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། །བེམས་པོ་རིག་པ་ལ་སྣང་བ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་ལ། གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པར་ཡང་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་བེམས་པོ་ཡང་རིག་པ་དང་ བཅས་པར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ཡང་ཉམས་ལ་འགྲན་ཐུབ་པ་ཡང་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་བརྫུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་དོན་དུ་མ་ གྲུབ་ཕྱིར།།མྱོང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཚད་མས་གྲུབ་ལ་གནོད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བདེན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟག་པ་བྱས་པ་དང་། མཚུངས་པས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་ དོན་དུ་མེད་ན་མྱོང་བ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མྱོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་དུས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་མེད་དོ་ཞེ་ན། མྱོང་བ་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་མྱོང་བ་མེད་པས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་མེད་པས་ མྱོང་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།འོ་ན་དུས་གསུམ་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ། །སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ལ་བརྗོད་ལ་སྔ་ཕྱིའི་དུས་མ་གྲུབ་པ་ལ་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བེམས་པོ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་ པོ་ཡིན་པས་དེ་སྔ་ཕྱིའི་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ངེས་དང་མ་ངེས་གཉིས་མེད་པ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་ན་ངེས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་ན་མ་ངེས་པ་ལས་མྱོང་བ་གཞན་མི་སྲིད་པའོ། །གཞན་ཡང་ མྱོང་བ་མངོན་སུམ་རྒྱུ་འབྲས་དམིགས་ན་བདེན་པར་འགྲུབ་ལ།མ་དམིགས་པ་སྣང་དུ་རུང་ན། འོ་ན་མཐར་ཐུག་གི་མྱོང་བ་ལ་གཏད་ནས་དྲིས་པས་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་འགལ་བ་འདུ་བ་ཁས་ལེན་པ་འཐད་དམ་ཞེས་སྤྱོད་ཅིག། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་ ཕྱོགས་ན་སྣང་དུ་མ་དམིགས་པ་ཡིན།མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།

那么，一般而言，遍在性是成立的，但没有同品，特别是在离一和多的同品成立时，遍在性不成立，这样说对吗？不是的。一般而言，某物存在于某处时，它必定为一或多所遍摄，通过理性推理可知一和多的本质普遍不可得，这就是遍在性成立而同品也成立。
识是随相的数量而存在的。如同显现为多相，识也如是生起，因为是识的缘故。比如缘水泡的识一样。这是不合理的。若显现为一，则将无因。这也不合理，因为将只显现为一个事物，由于它是刹那住的相续，其他就不会显现。如果其他显现不存在，是因为它的相续断灭的缘故。如此则将只显现为一个事物。如果在同一时间随相的数量而生，则补特伽罗相续也将成为不同，这是不合理的。
相与识是相等的，心与相是同时所缘。因为无相之识不生，无识之相不显，所以是相等的。如所取分和能取分的显现。这也不合理，因为物质和心识是各自不同的。心识依赖物质，物质显现于心识，二者之间没有关联，而且会导致具有所取能取的过失。若相即是识的本质，则物质也将具有心识。
若说是识本身显现，那么既失去同时所缘，也没有相等性，因为是完全同一的缘故。如此说明具相之后，为了说明相的虚妄，相是不存在的，因为因果义不成立。经验由现量成立，由量所成立而无其他违害，这是真实的。相如同对色法所作的观察一样，经观察则不成立，对于因果也无能立，所以不成立。
这是不合理的，因为相是经验所感受的。如果因果义不存在，则经验也应成为不存在。若说因为经验由现量成立所以不是不存在，那么因果也由现量成立所以应当存在。若说因果在三时中生起不合理所以不存在，那么经验也在三时中无所经验所以是合理的。
若说因为无三时故经验不会成为不存在，因为遍在性不成立，那么说'因为三时不成立所以无生'这一遍在性也不成立。生起的特征是依赖前者而说的，在前后时间不成立时不能成立，所以遍在性成立。若如此说，经验的特征是异于物质的，这也是前后的事物，因此在前后不成立时不能成立，所以遍在性成立。
若说虽非不存在但有怀疑，这是不合理的。确定与不确定二者，于一事物中是不可能的。对于显现等事物，要么是确定的，要么是不确定的，除此经验外别无他法。此外，如果经验现量见到因果则成立为真实，若是应见而未见，那么究竟追问到最后的经验时，就是应见而未见。
说'不承认因果'这样自相矛盾的说法是否合理，请思考。如果不是这样，那么在世俗谛中，瓶子在某处应见而未见，并非不存在，也将如是。

།རྒྱུ་འབྲས་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཕྱིར། །རང་མ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། གྲུབ་ན་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པས་ དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དོ།།གཉིས་པ་ལས་ནི་འགལ་བ་འདུ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་རྟག་ཏུ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་མི་འཐད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཞན་མི་རྟག་པ་བར་མ་ཆོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཆོད་ན་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་པ་ དང་གཡོན་པ་བཞིན་ནོ།།གལ་ཏེ་རང་དུས་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ལ། གཞན་དུས་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་ཟེར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཡུལ་མཐའ་དག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་རང་ཡུལ་གྱིས་བར་མ་ ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ལ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་སྦྱར་བྱ་གཅིག་ལས་མེད་ན་སྦྱོར་བྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བྱེད་ཡུལ་ཐ་དད་ན་སྦྱོར་བྱ་དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྦྱར་བྱ་དུས་གཅིག་ལས་མེད་ན་ སྦྱོར་བྱེད་དུས་ལྷག་མ་རྣམས་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ་སྦྱོར་བྱེད་དུས་ཐ་དད་ན་སྦྱར་བྱ་དབུས་ཀྱི་དུས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ།།རྒྱུ་མ་འགགས་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་མེད་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་འགགས་པས། ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དབུས་རྡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མེད་པ་དང་ གཅིག་ཅེ་ན།འོ་ན་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་བུམ་པ་ཕྱོགས་འདིར་མེད་ཅེས་བཀག་པས་ཀྱང་རྫ་མཁན་གྱི་བུམ་པ་དགག་བྱར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ན་བུམ་པ་མེད་པ་དང་། རྫ་མཁན་གྱི་བུམ་པ་ཡོད་པ་མི་འགལ་བས་དེ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོ་ ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་ལོ།།ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་རིག་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས་བཀག་པས་ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་རྣམ་པར་གཅོད་ཅེ་ན། རིག་ངོར་ཐ་སྙད་ཤེས་མི་གནས། །ཡོད་ན་དེ་ནི་དགག་བྱ་ཡིན། །ཡོད་དོ་ཞེ་ན་རིག་ངོ་ན། །གནས་པ་དགག་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་དགག་ཏུ་མེད་ཀྱི། མི་མཁས་པའི་ རིག་པའི་དོན་གནས་པར་ཞེན་པས་དེའི་ཡུལ་བཟློག་གོ།།དེ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། འདི་ལ་དགག་པ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་བའམ་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་རྣམ་བཅད་ཙམ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཙམ། དངོས་པོ་བཀག་པ་དུ་ཟད་ཀྱི། །བཀག་པ་ཅི་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀག་པ་མ་གྲུབ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཅད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་པ་རིག་པའི་དོན་ཡོད་པས་དངོས པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚད་མ་ཐེངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གནོད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པས་ཁྱབ་བྱ་བཀག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །རྣམ་པར་གཅད་པ་ལ་གཞི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ།།འོ་ན་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཞེ་ན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྣང་ན་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་སྣང་ན་སྤྲོས་པ་ཆོད་དེ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་པར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་དུ་མི་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱབ་བྱར་རྟོགས་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ བུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་པས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད་དོ།

为了说明承认因果也不合理，以及从自生、他生、共生和无因生都不能产生的道理。自体若未成立则因也不存在，若已成立则已经产生。对他生而言，若以常与无常来分析则生起不合理。从二者生起则会导致矛盾聚合。无因则会成为恒常有或恒常无。
若说虽然其他方面不合理，但从有因的其他无常且无间断中产生果。若一切方面都无间断则会成为同时，如同牛的左右角一样。若说是因为自时无间断，则能立不成立；若说是他时无间断，则遍及不成立。
那么，由于处于中间的微尘被一切方位无间断，应成为一处，对此也同样，若说是因为自处无间断则能立不成立，若说是他处无间断则遍及不成立。若所和合唯一，则能和合其余诸法也应成为同时，若能和合处所不同，则所和合中间微尘也应成为不同。
那么，若所和合时唯一，则能和合其余时间也应成为同时，若能和合时间不同，则所和合中间时间也应成为不同。因未灭时果不存在，果生起时因已灭，故一分与全体的观察不适用。
那么，中间微尘的处所不存在和一体性。那么，说'此处无陶师家的瓶'的遮遣也应成为遮遣陶师的瓶。若说此处无瓶与陶师有瓶不相违故非所遮，如是，胜义中无显现与世俗中有显现不相违。
遮遣世俗显现于胜义中不存在，并非遮遣世俗显现。那么问何所遮除？胜义中世俗智不住，若有则彼是所遮，若说有则于胜义中，安住是所遮。彼不存在故无可遮，而是遮除愚者执著胜义义理安住的对境。
如佛陀弥勒所说：'此中无所遮，亦无少可加，如实见如实，见实故解脱。'如是解脱或成为胜义，若说因为以理成立，则不然，因为以理成立的遮遣也不成立。
那么是什么？仅仅遮遣实法而已，因为不承许任何遮遣。若说若遮遣不成立则不应理地遮除实法，不然，因为灭尽是胜义义理存在，对遮除诸实法不遍。
那么如何？仅仅是对实法安住的量达到而已。能破量仅仅是以能遍不得遮遣所遍而已，不观待成立。前代论师已经确定遮除不观待实法性的基础。
那么问胜义智中法处显现否？此有何用？若显现则成胜义，若不显现则断戏论，如眼识不能断除声音的戏论。从趣入胜义门而显现，非从不了知能遍而了知所遍生起胜义智。因为无此前行，故眼识不能断除声音的戏论。

།དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུས་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་གནས་པའི་མན་ངག་བློ་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རིག་པས་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དང་། མི་གཡེང་མི་འབྱིང་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩོལ་ བ་ཀློད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།།མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཡུལ་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྡུལ་ལ་ཡང་བརྟག་པ་འཇུག་གོ། །འོ་ན་དུས་དེར་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དུས་ལ་ཡང་བརྟག་པ་ འཇུག་གོ།།གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཆ་མེད་པ་ལ་དུས་ཀྱི་ཆའི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆའི་བརྟག་པ་ཡང་མི་འཇུག་གོ། །གལ་ཏེ་ཆ་མེད་ན་གཟུགས་ཅན་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་རྡུལ་ལ་བརྟག་པ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཆ་མེད་ན་དུས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ དུས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་བརྟག་པ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ།།དེས་ན་བརྟག་པ་འཇུག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་བརྟག་པ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་། སྔོན་མེད་པ་དང་། ཞི་གནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་བར་མ་ཆོད་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གཅིག་པ་མེད་ པས་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་འདོད་ན་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་ལྟར། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་བརྟག་པར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་གསུམ་པའི་མཐའ་ཡོད་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པ་ལ་མི་གནས། །ཞེས་ བཤད་དོ།།རྒྱུ་འབྲས་འདོད་དང་མི་འདོད་ལ། །སྤྲོས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཙམ་དང་། །སྤྲོས་མེད་སེམས་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །རྣམ་བརྫུན་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །དག་པ་དང་ནི་དྲི་མར་བྱས། །རྣམ་བརྫུན་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་ལ། མ་དག་པ་ལ་སྣང་ ངོ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་ལ། འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་མཇུག་བསྡུས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་དབུ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ལ། ཡང་དག་བཀག་ ནས་བརྫུན་པར་འདོད།།སྣང་བ་ལ་བདེན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་ནས། ཡོངས་གཅོད་ལ་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་རིགས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བར་འདོད་ལ་དགག་བྱ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཀག་ དང་མ་བཀག་མཚུངས་ཕྱིར་རོ།།བརྟགས་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟགས་པ་བཀག་པ་དང་། བརྫུན་པ་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་མཚུངས་ཏེ། དགག་བྱའི་ཡང་དག་ཉིད་ཅི་ཡིན། །རིགས་པས་གྲུབ་ལ་མི་གནོད་པའོ། །འོ་ན་མི་སྣང་བ་ཡང་རིགས་པས་གྲུབ་ལ་མི་གནོད་པས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མ་ ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལ་མི་གནོད་པས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ།སྣང་བའི་བརྫུན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་གྲུབ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཐོག་ཏུ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བསྣན་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་སྐྱོན་མེད་པར་གྲུབ་པའོ། །དཔྱད་ན་ཉེས་པ་རྣམ་པར་ སེམས་ན།ཅི་མིང་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རམ། ཡང་དག་པ་དང་། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དོན་ལས་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་སྣང་བས་རིགས་པས་གྲུབ་ན་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་དག་མ་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། བརྫུན་པ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་པས་དཔྱད་པ་ལ་བརྫུན་པར་གྲུབ་པར་འདོད་ན། འོ་ན་ཡང་དག་ཀྱང་རིགས་པས་གྲུབ་པོ། །ཡང་དག་སྐྱེས་ནས་གྲུབ་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ་མ་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། བརྫུན་པ་ཡང་དེ དང་འདྲ་སྟེ་མ་གྲུབ་པའོ།

如是以此等方式断除戏论而无有怀疑地修持，即是了知安住心要诀于心，以无疑慧了知本性，以不散乱不沉没之止力而生。如是放松精进而等持。
等持时境是否显现？不应作一分或全部之观察。虽无彼境，然非普遍无，故亦可观察微尘。若尔，虽于彼时无，然非普遍无，故亦可观察时间。
若谓无分刹那不可作时分观察，则无分极微亦不可作处分观察。若谓无分则色法将坏，故可观察微尘，则刹那若无时分则时将坏，故于时边际刹那亦定可观察。
是故于观察之处，宗法成立。若谓因有影与日二者故可观察，则水流相续、前无、无止等虽无间断，然无同一时处，故遍不成立。
非也，若许胜义，则观察相同故。是故龙树菩萨说：'如有刹那边际，当观始中终，有第三刹那边际，不住三世间。'
于因果欲不欲，有戏论唯识及，无戏论唯识亦说，于遍计亦许二，清净及垢染。清净遍计谓色等相于佛位时无，而于不净位显现。
有垢染者谓相轮于成佛时亦有，然知为迷乱故无颠倒过失，此为结语。
如是宣说已，为显示二种中观义故，于如幻显现，遮真实许为虚妄。
于显现断除一切真实戏论，于遮遣后决定为如幻虚妄，许为断除戏论之随理智及无分别智之本性显现，亦非所遮，为胜义成立。
此非正理，以遮未遮相同故。于所计显现遮除所计及以理成立虚妄，若观察为真实则相同。所遮之真实为何？谓以理成立而无害。
若尔，不显现亦以理成立无害故应成真实。非也，谓真实以理成立无害故为真实，而显现成立为虚妄。非也，以理成立无害之上加真实之差别为何？
若谓成立为无过之真实成立事物。观察则有过失。岂仅名异即成义异耶？真实、事物等是异名，除究竟以理成立义外更无他义。
由此若显现以理成立则成真实，或非真实则成非成立。
复次，于智慧本性，若许成立虚妄，则世俗胜义将成相同，以若许以理观察成立为虚妄，则真实亦以理成立。
若谓真实生已成立，未生亦成立以不可得故，则虚妄亦同彼，故不成立。

།དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་ན་བརྫུན་ནོ་ཞེ་ན། དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་ན་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་གྲུབ་པས་ཡང་དག་ཉམས་སོ་ཞེ་ན། དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་བརྫུན་པ་རིག་ངོ་ན་གནས་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་པ་ལ་བརྟག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ ཉིད་དེ།གཉིས་པ་རིག་པའི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་འདུ་བ་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་མི་རིགས་ཏེ་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགལ་བ་དང་འདུ་བ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་འདུ་བ་ལ་འགག་པ་ཡང་ མི་འཐད་དེ།འགལ་དུ་འགེགས་ན་ཐབས་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་བཀག་ན་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་གནོད་པ་ཙམ་རྟོགས་པས་གྲུབ་པར་འདོད་ན་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་དག་གོ། །སྣང་བ་སེལ་བ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་ཅན་ དགག་བྱ་ལྡོག་བྱས་ཀྱི།།ཐ་དད་མེད་པར་གྲུབ་པ་དང་། །ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་རིག་ངོ་ལ། །དགག་བྱ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཅན་དགག་བྱར་འདོད་པ་ཚུལ་གསུམ་ནི། དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་བཀག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་སོ། །ཁྱབ་བྱེད་བཀག་པ་ནི་ཁྱབ་བྱ་བཀག་པ་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པ་ནི་ རྗེས་འགྲོའོ།།མི་མཐུན་ཕྱོགས་དངོས་པོ་ལ་མེད་པས་ལྡོག་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས་སོ། །རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་ནུས་ཏེ། མཐུན་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་དཔེའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ དགག་པའི་དཔེ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་རྣམ་དཔྱད་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྡོག་ཁྱབ་ཡོངས་གཅོད་མངོན་སུམ་གྱིས། །རྟོགས་པས་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་གྱིས། །རྗེས་འགྲོ་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མར་རྟོགས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་ སོགས་པར་གཅིག་གི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ།དུ་མར་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང་། །བུམ་པའི་དངོས་པོ་དུ་མ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་ཡང་གཅིག་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཁོ་ནར་ཡོད་པར་ཡོངས་གཅོད་ངེས་པས་ན། རྣམ་བཅད་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་ རྣམ་པར་བཅད་པ་ཁོ་ན་ལ་ངེས་སོ།།ཕྱོགས་ཆོས་ངེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་གཅིག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དུ་མ་འབྲས་བུར་ངེས་སོ། །བུམ་པ་གཅིག་མེད་ན་དེ་བསགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་དུ་མ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་གཅིག་ནི་འབྲས་བུར་ངེས་ཏེ། རས་དང་སྣུམ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་མེད་ན་མར་གཅིག་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པ་ལ་བུམ་པ་གཅིག་དམིགས་པས་ཟླ་དང་བཅས་པའི་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པོ། །གཅིག་དང་བྲལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་སྟེ། དུ་མ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་རྣམ་བཅད་རྟགས་སུ་སྦྱོར་རོ། །དུ་མ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཅིག་གྲུབ་ པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན།སྔར་མངོན་སུམ་གྱི་དུ་མ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་གཅིག་འབྲས་བུར་གྲུབ་པས་གསལ་ལོ། །དུ་མ་རྒྱུ་དང་གཅིག་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་སོ། །ཆ་མེད་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་ཏེ། ཆ་མེད་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པ་ཆ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ཆོས་ཅན་ལ་ངེས་ན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། ཚད་མ་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ཡི། །ངོ་ལ་ལྟོས་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཆོས་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་རིགས་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་ཆོད་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ ངོ་བོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་ངོ་།།ཡང་ན་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་ལ་བརྟེན་པས་མི་འགལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇོག་ལ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་དང་དུ་མ་ལོག་པས་དངོས་པོ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ནགས་ཚལ་ལ་ཤ་པ་ དང་ཤིང་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྲུབ་ནས།བྲག་རྫོང་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ལོག་པ་བཞིན་ནོ།

如果说经过观察而未成立所以是虚妄的话，那么经过观察而未成立就应成为真实。如果说因为未成立而真实性就失坏了，那么经过观察而未成立，虚妄在认知中存在也将失坏。如果说对虚妄不能进行观察，那么对真实也同样如此，因为承认了二者都是认知的对象。
同样，承认矛盾的聚合是胜义谛，承认离戏论是胜义谛成立都是不合理的，因为观察相同的缘故，因为矛盾和聚合二者相违的缘故。对矛盾的聚合进行遮遣也是不合理的，因为如果遮遣矛盾就是遮遣方便的缘故。如果遮遣方便就没有果。如果认为所谓的离戏论仅仅是通过了解对戏论的损害而成立，那么因为观察相同的缘故。
这些是暂时的行为。显现和遣除二者宣说：法相、所遮、遮除所作的无差别成立，以及虽有差别但在认知中成立为所遮。
承认法相为所遮的三相是：确定所要遮遣的法相为能遍的遮遣即是宗法。能遍的遮遣必定确定于所遍的遮遣即是随行。在异品实事中不存在故逆转极为确定。
如何能以量力确定随行的周遍？因为同喻如影像等是非遮的喻例，因为虚空中的莲花等无的遮遣喻例没有关联。对此回答说不是这样：仅仅以法的观察，遮遍由现量通达，仅仅以遮除，随行间接了解。
如是诸人对实事的名言中了解一和多，如瓶等以一的实事周遍时，遮除多的缘故。在瓶的实事多的周遍中也遮除一的缘故。如是实事唯一和多的存在由周遍确定故，在遮除中唯一确定于遮除一和多。
在确定宗法时，诸人普遍确定一是因而多是果。若无一瓶则因为是它的积聚。同样，普遍确定多是因而一是果，因为若无棉和油等多，则无一个酥油。
如是在确定因果时，由见到一瓶而现量成立离开具伴的多。离一由比量成立，以多不成立故一不成立，以遮除为因而结合。
如果说虽多不成立为何一成立？由前述现量的多是因而一是果成立而明显。多因和一果也如是由现量和比量确定。
离开无分的一和多由现量确定，因为显现与无分相违的有分的相貌。
那么如果仅以遮除而确定宗法于法相，仅以遮除如何确定遮的能遍？对此回答：依靠量和名言知的面向不相违。法相虽是一，但由理截断一和多的戏论，而在名言知的本性中显现为一和多。
或者依靠不同法相而不相违，即依靠世俗谛的法相，在实事中安立一和多为所遍能遍，依靠胜义谛的法相，由一和多遮遣而遮遣实事。如在森林中成立沙巴树和树为所遍能遍后，在岩洞中遮遣能遍一样。

།གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བཀག་པ་མཚུངས་པས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་སམ་འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་ཤེས་པས་དྲིས་སོ། །འོ་ན་བུམ་པའི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ བརྟགས་པས་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་འབེབས་སམ།དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུ་བུ་ཅག་དོན་དམ་པ་ལ་རྩོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་ སུ་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དབུ་མ་པའི་འདོད་རྟོག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་བ་ལ་སྣང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་རྟོག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་བཀག་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཚད་མའི་ངོ་བོར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་འགེགས་སོ་ཞེ་ན།མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁྲུལ་པའི་དོན་སྣང་བ་ལ། །ཚད་མའི་ཁྱབ་པ་མེད་ཕྱིར་དང་། །དེ་ལྟར་མིན་ན་བདེན་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དགག་བྱར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཅན་ལ་རྟགས་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ དགག་བྱ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་མེད་དོ།།མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་བསམ་ངོ་ལ་ཡོད། ཤ་པ་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་ངོ་ལ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་མེད་པས་མི་ མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན།འོ་ན་བྲག་རྫོང་འཁྲུལ་པའི་བསམ་པ་ལ་ཤ་པ་ཡོད་པར་སྣང་བ་ཡང་དངོས་པོའི་ཤ་པ་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ། སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་དོན་གཉིས་ ཀར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཞུགས་པས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པས་སྔ་སོ་ཉིད་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དགག་བྱ་ལྡོག་བྱས་ཀྱི། ཐ་དད་ལ་བརྟེན་འཇོག་པ་ནི། །ཚད་མ་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་དང་ དགག་བྱ་ལྡོག་བྱས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ལྡོག་བྱས་ཐ་དད་པ་ནི་སྣང་བ་རིག་ངོར་བཀག་པས་སྣང་བ་དགག་བྱར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་ངོ་ན་མེད་པ་དང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་འགལ་བས་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགལ་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟགས་མཐུན་ཐུག་དགོས་པས། རང་གི་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཆོས་ཅན་ལ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འགེགས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཅན་ལ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ཀྱང་། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་སྐབས་སུ ཡང་ཆོས་ཅན་ནི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ལ།དགག་བྱ་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་མི་འཇོག་སྟེ། ཡིན་ན་སྐྱོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་འདོད་པ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་སྣང་ལ། ཚད་མས་འགྲོ་བའི་ཆ་ནས་མི་སྣང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཚད་མ་དང་རིག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཐ་དད་མེད་དེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལྡོག་སྟེ་རིག་པ་ལ་མི་སྣང་ལ་ཚད་མ་ལ་སྣང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་སྣང་བ་སེལ་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྣང་བ་མི་སེལ་བ་བསྟན་ཏེ། སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །རིག་པ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཡུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ།སྣང་བ་ལ་རིགས་པས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་དང་ནི་ལོག་པའོ། །སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྣང་ལ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།

如果说由于一和多的分别念对世俗事物的遮破相同而成立，那么是在抉择胜义的时候还是在世俗的时候？应当如此询问。
那么，通过对瓶子的一和多的观察是在抉择世俗还是在抉择胜义的场合呢？由于你们是在争论胜义，所以是在抉择胜义的场合。
如果说世俗事物也是在抉择胜义的场合遮破的话，这是中观派的承许。那么显现为事物的是什么呢？那是迷乱的显现。
如果说在迷乱中显现的生起是存在的话，这是承许的。那么这与遮破世俗相违吗？是从量的本质上遮破的。
如果说是在抉择世俗的场合遮破，则不是，因为周遍不成立，以及对迷乱的义显现，无有量的周遍，若非如此则将见到真实。如此显现法性是所破。
这不合理，因为若在有法上成立因，则彼即是所破，故入于相违品故无周遍。
如果说相违品的法不成立，则不然，因为在迷乱的心识中存在。由于没有娑罗树，故也无入于相违品。
那么如此，虽然显现存在于迷乱识中，但在事物上不存在，故无入于相违品。
那么，如同在山崖洞穴中迷乱心识虽显现有娑罗树，但由于实际无有娑罗树故未入相违品一样，显现虽迷乱显为事物，但由于无有事物故非相违品，因此显现非所破。
若非如此，则于二义皆是相违品时，由于入于彼故周遍不成立，故仍在前说中。若非如此，则其他周遍也不应不成立。
为显示其他，有法所破返体之差别所依安立，于其他量中已说。因此有法与所破返体无有差别也不然。
如果说返体差别即是由于在识前遮破显现而承许显现为所破，则已说过由于识前无与显现自性相违故非所破。
相违唯由遮除相而因相应穷尽，故将遮破自之所遍能遍。如果说由于相违品的自性有法上因成立故周遍也不成立，则不会，如同在遮破虚空等时虽在有法上因成立，但周遍不成立一样。
在彼时有法非所破，所破不立为有法，若是则过失相同故。此处承许分别心识中显现有法，从量行相而言则承许不显现。
这不合理，因为量、识、返体无有差别，是异名故。若非如此，为何不成为返而于识不显现而于量显现，因为无有差别故。这是中间所作。
如是宣说遣除显现之后，宣说极不住显现不遣除：显现是世俗谛，了知是胜义谛。显现如所是境世俗谛，因为显现以理不应理故。
此亦有二种：真实与错误。显现而能作用者是真实世俗的性相，显现而不能作用者是错误世俗的性相。

།དེ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་བསྟན་པ། །རྟོག་མེད་འཁྲུལ་དང་ཀུན་ བརྟགས་ནི།།རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་བཅས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་བརྟགས་པའི་བདག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན། །དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་ གཅིག་འཆད་པ་དང་།རིགས་པས་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆ་མཐུན་པ་དང་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། རིགས་པས་གཅད་ན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་དོན་ཡོངས་ སུ་དཔྱད་པ་མི་གནས་ཏེ།ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱི་དགག་བྱ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་འགོག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཁས་བླང་བ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་སྙད་པའི་དོན་ཡོད་པའི་སྣང་བ་མི་དགག་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོར་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་མ་བཀག་ཀྱང་རིགས་པས་དགག་པ་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པའི་དོན་ཡོད་པ་བཀག་པས་ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་རིག་ངོར་བཀག་པ་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་འགོག་གོ་ཞེ་ན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྣང་བ་རང་རིག་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་སྣང་ན་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་པའི་དངོས་གཅིག་རང་སྣང་ལ། །བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་རང་དུའང་མིན། །བསྒོམ་པ་ལ་རང་དུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་བཅད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས སྐབས་ལ་ཡང་ལམ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།འབྲས་བུ་མི་རྟོག་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྟོགས་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྟོགས་ལ།རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་འདྲ་བར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་རིག་པ་ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་པ་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པས་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ངོ་ལ་ཡོད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ངོ་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །རང་རིག་ཐ་སྙད་པའི་ངོ་ལ་ཤེས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རང་རིག་ཏུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནས།རང་དང་གཞན་དུ་མི་རྟོག་པས་ཐ་སྙད་དུ་སྤྲོས་པ་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །།མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སུན་ཕྱུང་ནས། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་འདི་བྱས་པས། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་འཇུག་འགྱུར་བའི། །དགེ་བ་ཀུན་འབྱུང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ སྙོམས་པར་ཤོག་།ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྲམ་ཟེའི་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རབ་འབྱོར་དབྱངས་དེ་ཉིད་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

对此有二种显示，无分别错乱和遍计。无分别自然错乱是指感官有缺陷等。有分别是指意识所计度的我见等。
为了显示除此之外的胜义分类，以数和非数，胜义定为二种。
宣说戏论一分，以理与胜义相顺故为胜义，因为相顺且不欺惑。非数胜义谛者，以理遮破时仅于遮破上安立名言，是一切戏论寂灭。
理之义遍察不住，因为是真实故。若问何为仅观察所破，则无遮遣与成立，所许亦不成就而令知法性。
不破世俗有之显现，因为不能破世俗体性故。虽不破世俗显现，以理遮破亦不相违故。以破理之有不成为破世俗显现，因为世俗显现非为理体所遍故。
若谓于理面破世俗显现是破异显，则问有何用？若谓成为修习自证显现，若不显现则成无知，则答：知之一事自显现，修习相亦非自性。修习中亦无自显，因为唯是断除戏论即是修习之知故。
其阶位亦是五道，无分别果即无显智慧，后得则有显现，无分别智如虚空界而证悟，后得如幻而证悟。如无分别陀罗尼中说：以无分别证悟一切法如虚空界，以后得证悟如八种幻喻。
若无分别智有自证则成胜义，因为不为他理所害故。若无则因断知相续而不断戏论之诘难：非也。世俗面有，智慧面不住故。世俗自证知相续不断故无不断戏论过，亦不成胜义，因为无分别智之义亦不住于自证故。
世俗中有自证之一知事，从无分别智相以来，因不作自他分别而于世俗断除戏论。
总结偈颂：破除外道等恶见已，造此正解见之差别，愿随学者入法性义，善业普遍平等众生。
《显示一切乘差别论》，婆罗门比丘般若音造。
由印度班智达般若音与藏地译师比丘三昧贤共译校而定。


